Ponencia de Monseñor Samuel Ruiz García, Obispo emérito de la Diócesis de San Cristóbal de Las Casas, Chiapas.
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SALUDO
A los asistentes a esta Conferencia Internacional del Centro Pio Manzú, muy buenas tardes.
INTRODUCCIÓN
Vivo yo en estos días el descubrimiento de lo que significa para mí empezar a ser obispo emérito, después de cumplir setenta y cinco años de edad. Pero constato, a la vez, que un obispo emérito "non va in pensione"; sino que de ordinario continua activo. En mi caso esto es más verdadero, por tratarse de una diócesis mexicana: San Cristóbal de Las Casas, en el estado de Chiapas, en México, cuya fama (más buena que mala) traspasó por varios motivos, los límites eclesiásticos locales y también los límites civiles nacionales.
Por una serie de acontecimientos sucedidos: (encarcelamiento a sacerdotes, expulsión de algunos de ellos, refugio guatemalteco, pastoral indígena, levantamiento del EZLN en 94...) la diócesis de San Cristóbal de Las Casas, a cuyo servicio estuve por cuarenta años, fue nacional e internacionalmente conocida. Pero además el acompañamiento y solidaridad eclesiales y extraeclesiales, generó un capital moral cuya administración no rehuyo, y que está en la base de la encomienda demandada por los indígenas de Chiapas y simbolizada en una bandera especial: continuar trabajando por el reconocimiento de la igualdad y de la dignidad del indio.
A: NUEVO CAMINAR DE LOS PUEBLOS INDIOS
I.- Situación del indio después de la conquista
Pero cabe recordar que antes de lo que eufemísticamente se ha llamado "descubrimiento" del nuevo mundo, no existían indios, sino etnias: Mayas, Incas, Quechuas, Navajos etc. La palabra indio es una palabra de la dominación y de la conquista ya que el motivo del viaje emprendido por Cristóbal Colón, fue el de encontrar un camino más corto para reforzar el comercio de España con las Indias Orientales. Es muy probable que a Cristóbal Colón le constara que la misión encomendada por la Reina Isabel la católica, no había tenido éxito. Pero llevando muestras de minerales preciosos, frutos, animales y seres humanos, provoca el apetito de la dominación y recibe el financiamiento para ulteriores viajes, dejando así etiquetada con la categoría de "indios", la existencia de los moradores de estas tierras. Es en definitiva la palabra "indio" una categoría de dominación.
Para urgir y facilitar la tarea de la evangelización de estas tierras, se facilitaron las "encomiendas", que en otros lugares más benignamente tuvieron el estatuto de "reducciones".
Las categorías teológicas de la época condujeron a la práctica de anunciar el Evangelio a los naturales, imponiendo la cultura occidental como único vehículo de expresión del Cristianismo adoptado. Pero además de esta imposición cultural, sin diálogo previo del Cristianismo con las Religiones precolombinas, la conquista trajo consigo tantos sufrimientos para el indio por parte de los conquistadores, que Bartolomé de Las Casas, primer obispo de Chiapas, no dudó en afirmar que: "La conversión del indio ha sido un milagro en contra de la naturaleza. Pues ¿cómo podrían creer en un Dios de la Vida, anunciado por aquellos que acompañaban a los que le trajeron la muerte?".
Así la maquinaria de la conquista hizo pasar al mundo europeo de la admiración de la organización social y culturas de estos pueblos, al mito del indio irracional, sujeto de discusiones teológicas en universidades europeas que discutieron la viabilidad o no, del indio para que fuera bautizado y se dio pábulo y justificación a la esclavitud.
Numerosos acontecimientos históricos han configurado en los últimos años la situación de nuestro país y del continente y por ende, la de nuestros hermanos indígenas, pero podemos decir que la situación antes descrita, permanece hasta hoy día: un sistema económico y político opresivo y dominador y una imposición de la cultura occidental, como único vehículo para la manifestación de su fe.
Pero los aires del Concilio Ecuménico Vaticano II (1962-1965) coinciden y marcan inicios de cambios muy significativos. Los obispos africanos presentes en el Concilio llamaron la atención sobre los problemas que enfrenta la Evangelización con las Ciencias Sociales y Antropológicas. La reflexión del Concilio llevó a que se reconociera (con los padres griegos y orientales) una revelación de Dios en todos los pueblos, que deja su huella en lo que los padres de la iglesia llamaron "Semillas del Verbo".
Se desarrolla a partir de eso una tardía, pero necesaria, rectificación misionera por la que se reconoce esta manifestación de Dios en las culturas y nos encaminamos al surgimiento de iglesias autóctonas, buscando la encarnación del Evangelio en las culturas. Las reflexiones subsiguientes al Concilio, en Medellín, Puebla y Santo Domingo, así como en diferentes alocuciones pontificias, abundan en este sentido. Las actividades pastorales enfocadas hacia estas perspectivas y combinadas con otros acontecimientos, se encaminan hacia una toma de conciencia de la dignidad del indígena.
El agudizamiento del sistema económico y las variantes políticas de gobiernos militares, con sus consecuencias de terror y de muerte, propician y estimulan un crecimiento de las comunidades indígenas del continente que, por los caminos de su identidad cultural, cristalizan en la afirmación de su identidad y en la conciencia de ser protagonistas de su historia.
En la cercanía de los 500 años de la conquista de América, diversas reacciones que llegaron a Roma recomendaron como procedente, hacer una consulta a los indígenas del mismo, sobre su real parecer acerca de la evangelización y la conquista. Casi unánime fue la reacción de que, resentía en la evangelización la imposición de la cultura occidental y reconocía el descubrimiento de América como una dominación, con la cual se inició el proceso de su despojo.
Coincide esta toma de conciencia y todo un conjunto de movimientos, con la emergencia histórica conocida como "la irrupción de los pobres". Entre tanto, agudizándose las consecuencias negativas de una globalización del sistema económico, se busca ampliar lo más posible la sombra protectora del paraguas salvífico del mercado y se marca definitivamente el alcance real y posible, que deja a un porcentaje calculado, en la situación de "excluidos", es decir los condenados a muerte.
En contrapartida, cuando las iglesias en América Latina definen y proclaman su opción por los oprimidos y la misión liberadora como constitutivo esencial del cristianismo; ponen el dedo en la llaga marcando otra alternativa que el sistema trata de acallar e impedir.
II.- Emergencia del Indio como "sujeto" de su historia
Como parte del proceso descrito se da la emergencia del indio como sujeto de su historia. El es la matriz del Continente, pues existió antes de la configuración geopolítica actual. El movimiento que suscita la celebración del V Centenario representa un viraje en la historia de América Latina, pues ha revelado y provocado la emergencia de un punto de vista unitario en la interpretación de la historia: el punto de vista de la resistencia indígena, negra y popular. Este punto de vista no se limitó a reinterpretar el pasado, sino que captó la urgencia de contraponer al proyecto neo-colonialista un proyecto popular alternativo, concretizado en un "nuevo orden mundial". (Quizá un día los historiadores tengan que dividir la historia moderna del Continente en dos épocas: antes y después del movimiento indígena, negro y popular.)
Se vino dando y continua un proceso de unificación: se reúnen como nación Quechua periódicamente indígenas de Perú, Ecuador y Bolivia; se dan reuniones indígenas nacionales, regionales, internacionales y continentales (Encuentro Latinoamericano de Organizaciones Campesino-Indígenas en Bogotá, Colombia, del 7 al 12 de octubre de 1989: Lanzamiento de la Campaña 500 Años de Resistencia; Primer Encuentro Continental de Pueblos Indios en Quito, Ecuador, 17 al 21 de julio de 1990; Segundo Encuentro Continental de la Campaña 500 Años en Quetzaltenango, Guatemala, del 7 al 12 de octubre en 1991; Primera Cumbre de Pueblos Indígenas, Chimaltenango, Guatemala, 24 al 28 de mayo de 1993; Segunda Cumbre de Pueblos Indígenas Oaxtepec, México, fines de 1993; Aprobación en la Asamblea General de la ONU, diciembre de 1993, del Año Internacional para los Pueblos Indígenas.) De igual manera se han constituido instituciones indígenas y representaciones de ellos, en Organismos Internacionales.
El otorgamiento a Rigoberta Menchú del Premio Nóbel de la Paz 1992, fue también un reconocimiento a la emergencia del indio en el Continente.
Así aparecen como protagonistas, como sujetos de su propia historia. Escuchemos su voz: "A lo largo de estos 500 años, han tratado por todos los medios de sembrar la desconfianza en nuestras capacidades y entre nosotros mismos, para mantenernos sumisos y pasivos. Ha llegado el momento de romper el silencio... durante cinco siglos otros han hablado por nosotros, hoy queremos empezar a hablar con voz propia" (Encuentro Latinoamericano de Organizaciones Campesinas e Indígenas, Bogotá, Colombia, p. 280).
Lamentablemente, aunque hay levantamientos indígenas pacíficos (como dos sucesivos en Ecuador), el contexto represivo favorece la aparición de levantamientos armados como en Guatemala y El Salvador y más especialmente en Chiapas, el 1° de enero de 1994. En este último, el EZLN en la selva de Chiapas decía: "Sabemos que hay otros caminos para lograr la paz. A nosotros no nos dejaron otro camino. Hágannos ustedes imposible la guerra, muéstrenos otros caminos, enséñenos el camino de la paz. No nos dejen solos".
III.- Un camino alternativo milenario, comunitario y ecológico
Los analistas del sistema económico imperante, entusiastas de las consecuencias positivas (para el sistema) de la globalización, proclaman con entusiasmo que este es el sistema "único y definitivo". No hay otro sistema económico que suceda al neoliberalismo Globalizante. Por eso cuando el tercer mundo se rebela contra la Deuda Externa, se proclama la exigencia de la transformación de una economía concentradora del capital, que agudiza el despojo de los excluídos y se pronuncia la Iglesia en su opción preferencial por los pobres; cunde el pánico en los arquitectos del sistema.
Se anuncia la urgencia de una sociedad cuya unidad no tenga un carácter monolítico. Unidad que comprende la identidad de ser sujeto de su propia historia; no la unidad que se realiza al convertirlos a todos en objetos de explotación (el interés estaría en las manos para el trabajo.) En este nuevo tipo de unidad se entiende la aceptación de las identidades específicas; se articulan las luchas específicas con las de otros sujetos para construir un bloque continental. Se reconocen la autonomía de las naciones y de los rublos indios con su unidad y su diversidad. Se acepta la reivindicación del derecho de autodeterminación que supone análisis comunes opuestos al colonialismo; autodeterminación que significa rescate de la identidad cultural con sus valores y que supone la recuperación de la memoria histórica; autodeterminación que exige un modelo alternativo al neoliberalismo en el cual los protagonistas sean los mismos pueblos; autodeterminación que demanda la integración y la igualdad de la mujer.
Estos pueblos indios, negros y campesinos han vivido una unidad comunitaria y una convivencia armónica con la naturaleza, que está amenazada de muerte por el sistema económico actual. Se busca construir un modelo económico y político participativo en el que el diálogo crítico y constructivo entre las bases sociales y las dirigencias, sea constante y directo, a través de articulaciones civiles, puesto que la participación política partidaria, ni abarca a todos los individuos, ni ocupa todos los tiempos, ya que lo político no agota toda la dimensión de la corresponsabilidad ciudadana, en la marcha de la sociedad.
B: UN LLAMADO AL PRIMER MUNDO
I.- Un nuevo modelo de sociedad
Estamos asistiendo, en síntesis, a la búsqueda generalizada de un nuevo tipo de sociedad. De una sociedad que concentra el poder como dominación, a una sociedad que concibe y vive su poder como servicio y participación de lo diferente. Un modelo que reconoce y vive la unidad en la aceptación de las legítimas y diversas identidades culturales. Los movimientos que en el Continente Latinoamericano se han venido dando, han tenido eco en el primer mundo, que ha ido asumiendo con mayor fuerza diferentes expresiones de solidaridad. Los organismos de ayuda evolucionan desde el auxilio emergente, a la ayuda para el desarrollo, al llamado "partnership", hasta llegar a la toma de conciencia de ser canales para la devolución en justicia de lo que el sistema despoja por otros caminos.
Surge y se fortifica una solidaridad que acompaña y asume como propio, el problema de la desigualdad, para proclamar las exigencias de justicia. Se reconocen los derechos individuales y colectivos y se encaminan los grandes organismos hacia la búsqueda y la observación de estos derechos. Primer y tercer mundo entienden su complementariedad y la urgencia de caminar juntos. Y aunque las prácticas están muy lejos de ser congruentes, una conciencia planetaria y las exigencias para vivir una sociedad en esta dimensión, están ya dinamicamente presentes.
Las carencias y limitaciones que hoy día se viven nos conducen a contribuir en conjunto hacia esa utopía futura.
II:- Violencia en el primer mundo
Los contrastes con los que la historia se vive, podrían generar un engaño sobre las tendencias generalizadas que hoy se manifiestan. La no aceptación de las diferencias políticas, sociales, religiosas y culturales; la búsqueda y el ejercicio de un poder dominador y otras fuerzas negativas del ser humano, tienen su explosión manifiesta en las diferentes crisis violentas que hoy día se viven en numerosas latitudes. Varias veces da la impresión de que ciertas presencias solidarias, también se explicarían por un ingrediente que impulsa a buscar la realización de la utopía, en situaciones planteadas desde el tercer mundo hacia el primero. Y se tiene la impresión de que se empieza a descubrir y a aceptar, que el tercer mundo no sólo plantea problemas, sino que también deja percibir soluciones que tienen validez para la construcción de un mundo nuevo.
III.- Primer mundo a la escucha
Desde múltiples iniciativas que promueven reflexiones, intercomunicaciones y prácticas, primero y tercer mundo se encaminan sensiblemente a la construcción de nuevas relaciones, de nuevas instancias con esfuerzos encaminados a preparar el advenimiento de un mundo justo y de una unidad legitimamente diferenciada. No solamente reuniones como esta, sino esfuerzos conjugados desde todos los ámbitos, donde campea la buena voluntad, se ponen en marcha hacia ese objetivo.
No sólo la tolerancia religiosa, sino también la interrelación y la búsqueda para afirmar y dar testimonio desde posiciones y actitudes testimoniales de diferentes líderes religiosos, emprenden animosamente un camino para la construcción de la paz.
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XXVI Conferencia Internacional del Centro Pio Manzú (Rimini, Italia)
Transcribió Martín R. Hernández, secretario SICSAL